В этот день принято ходить друг к другу в гости и богато накрывать столы
21 марта несколько республик бывшего СССР отмечают мусульманский праздник Навруз. Обычаи празднования Навруза в разных странах имеют много общего, но у каждого народа есть и свои особенности празднования весеннего равноденствия, отмечает таджикское информационное агентство «Азия-Плюс ».
Навруз включён ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества, а в конце февраля 2010г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днём Навруза.
Этот весенний праздник отмечается как государственный в Таджикистане, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Киргизии, Туркмении, Албании, Афганистане, Грузии, Индии, Македонии, Турции. Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане, Башкирии и на Северном Кавказе.
В Таджикистане праздник Навруз начинают отмечать с 21 марта. В праздничные дни по всей республике пройдут народные гулянья, игры, состязания по борьбе, скачки, другие мероприятия. По древнему обычаю до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами. На праздничных столах складываются лепешки, сладости. Традиционным ритуалом в Навруз является составление семи «син»-ов и «шин»-ов (буквы «с» и «ш» персидского алфавита) - угощений, растений и т.д., первые буквы которых начинается на «с» и «ш». Наиболее известным праздничным блюдом является сумалак - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
Так же отмечается праздник Навруз и в соседнем Узбекистане.
В Казахстане праздничным блюдом является «наурыз коже» из семи ингредиентов. У казахов, проживающих в основном на западных областях и в прилегающих областях России, празднование Наурыза начинается с 14 марта и называется «амал» (от арабского названия месяца хамал); его традиционным элементом является обряд, когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками и произнося «Жыл куты болсун!» («Счастливого года!»). На праздник Наурыз казахи готовят еду, называемую «невруз - кёжо». Кроме этого на праздник варят специальную кашу или суп, который разносят своим соседям.
Примерно так же проводят праздник Наурыз и в Киргизии.
В Туркмении в день праздника готовят плов. Считается, что чем больше еды приготовят для праздника, тем изобильнее будет год. На праздник Невруз готовят и специальную еду, называемую «семени». Это ритуальное блюдо, приготавливаемое из муки, воды и сахара, варится несколькими семьями совместно. «Семени» начинают готовить за день до праздника, чтобы оно было готово к утру Невруза, 21 марта.
На Северном Кавказе в традициях Ноуруза обязательно обильное угощение. В день Ноуруза даже взрослым позволены шалости. Юноши в костюмах ряженых, веселя народ, памятуя, конечно, о приличиях, заигрывают с девушками. Сельчане в национальных костюмах в танце выпроваживают зиму. После долгого сна, так в представлениях горцев, просыпается природа.
В Азербайджане праздничный стол в этот день - особенный. Кроме обязательных семи блюд, название которых начинается с буквы «с», на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет символическое значение: свеча - свет или огонь, оберегающий человека от злых духов; яйцо и зеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. Азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется — наступает новый год. Все сидящие за столом начинают поздравлять друг друга. Также на столе бывает много сладостей, таких как пахлава, шекербура, бадамбура и многое другое.
В соответствии с обычаями и традициями в Турции, то, что человек увидит прежде всего в первый день Науруз Байрамы, будет с ним весь год. Во время весеннего празднования в Турции людей должны окружать вещи, символизирующие благие намерения и счастье, здоровье и долголетие, удачу во всех начинаниях и процветание. Такими предметами для турок издавна считались ростки ячменя или лепешки-питы и монеты, место которых в наши дни заняли купюры.
Считается, что праздник Навруз начали отмечать около трёх тысяч лет назад в персоязычных странах. И не удивительно, что этот праздник особо отмечают в Иране. Навруз здесь считается самым важным, богатым по разнообразному содержанию праздником. И это связано не только с историческими и культурными аспектами, но и с чисто календарными свойствами, потому что Навруз - циклическое начало летоисчисления по иранскому солнечному календарю.
В этот день в каждой семье накрывают дастархан - скатерть со всевозможными национальными блюдами, сладостями, традиционными напитками. А накануне Навруза приводят в порядок жилье, прощают друг другу все обиды, мирятся те, кто находился в ссоре, а также, в знак изобилия урожая, дождей, молока, все емкости наполняются зерном, ключевой водой и молоком.
Навруз – первый день иранского календаря, начало весны, соответствующий дню Ормазд месяца Фарвардин (перс. فروردین ) (приблизительно 21 марта); равноденствие – равенство дня и ночи. (wikipedia). Само слово «навруз» переводится как «новый день».
Отмечается он как день Навруз (Новый год) у иранских и тюркских народов . В этот день повсюду разжигают костры и перепрыгивают через пламя, что не редко приводит к ожогам, а иногда и к пожарам, известны случаи со смертельным исходом . Кстати, в самом Иране, где народ широко отмечает этот праздник, духовные лидеры, в том числе аятолла Хомейни, призывал не отмечать его как не соответствующий Исламу.
Навруз был когда-то главным праздником огнепоклонников , календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. По древней зороастрийской традиции эту ночь люди проводят с большим количеством огня и веселья.
Официальный статус он приобрёл в Ахеменидской Империи как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.
Многие по ошибке считают Навруз исламским праздником, хотя к Исламу он никакого отношения не имеет. Многие по незнанию поздравляют мусульман с Наврузом, считая его началом нового года по исламскому календарю . У мусульман есть свои великие праздники, такие как Ураза-байрам и Курбан-байрам, которые и стоит отмечать, а следование зоорострийским традициям никак не стыкуется с Исламом.
Кроме того многие действия, совершаемые во время празднования Навруза, противоречат нормам Ислама. Например, перепрыгивать через огонь, при этом считая, что смываются грехи. Распитие спиртных напитков и народные гуляния, где мужчины и женщины веселятся вместе, тоже из Навруза. Такие действия запрещены в Исламе.
Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто уподобится какому-нибудь народу – тот из них » («Сунан ибн Давуд», № 3512).
عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского халифата. Соответственно, Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке и Сирии. В Турции с 1925 года по 1991 год празднование Навруза было запрещено официально. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор . (wikipedia).
Желаем всем мусульманам крепкой веры и понимания религии Аллаха и следования правильному пути, указанному Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение).
7 Раджаба мусульмане отмечают хиджру в Эфиопию - первую хиджру (переселение) в истории ислама, которая произошла в 615 году.
Мухаммед не участвовал в этом переселении, оставшись в Мекке. Всего без учёта маленьких детей и тех, кто родился уже непосредственно в Эфиопии ушли восемьдесят три мужчины. Были те, кто ушли семьями, были те, кто ушёл без семьи.
Правитель Эфиопии гарантировал безопасность их религии и в Эфиопии никто не притеснял мусульман. Эфиопия уже тогда была христианским государством. Гонения на мусульман в Мекке сподвигли Мухаммеда на принятие решения о первом переселении мусульман. Эфиопия была выбрана потому, что там правил царь (негус), никого не подвергавший гонениям.
Курайшиты послали двух мужчин с ценными подарками, чтобы вернуть мусульман. В Эфиопию из Мекки поставляли кожу, поэтому решили преподнести много кожи. Сначала двое курайшитов дали подарки каждому начальнику, потом дали подарки негусу и попросили его отдать им мусульман, то есть отдать их своему народу, так как они «лучше их видят и лучше знают, в чём они упрекали их и за что осуждали их». В разговоре с негусом они также частично рассказали ему о исламе.
Однако, негус отказался выдать мусульман, не спросив об этом их самих. За мусульман отвечал Джафар ибн Абу Талиб, который был братом Али ибн Абу Талиба. Он сказал слова, которые впоследствии легли в некоторые биографии Мухаммеда, причём не только мусульманских авторов, например Гюстава Лебона (значительно отличающейся от нижеприведённой формы). Эти слова показывают, насколько сильное влияние оказал ислам на бывших язычников:
«О царь, мы были невежественным народом, поклонялись идолам, ели мертвечину, творили грехи, не поддерживали родственных связей, не уважали соседей, а сильный из нас уничтожал слабого. В таком состоянии мы и пребывали до того как Аллах ниспослал нам Своего посланника из нашей среды, честность, правдивость и целомудрие которого нам хорошо известны… Он призвал нас к Аллаху, единобожию и поклонению только Ему Одному, а также к отказу от поклонения камням и идолам, которым ранее поклонялись мы и наши отцы…
Он повелел нам всегда говорить правду, быть честными, поддерживать родственные связи и добрые отношения с соседями, не совершать недозволенных действий и не проливать напрасно кровь. Он запретил нам непристойности, говорить ложь, отбирать деньги у сирот и порочить целомудренных женщин. Он повелел нам поклоняться Одному Аллаху, ничего не приобщая к Нему, совершать Намаз, выплачивать закят и поститься в месяц Рамадан… Мы поверили ему, уверовали в него и последовали за ним в том, с чем он пришёл от Аллаха. Мы позволяли себе то, что нам было дозволено, и не разрешали того, что нам было запрещено…»
Негус попросил прочитать что-нибудь из Корана. Было прочитано начало суры «Марьям». Также говорится, что негус после прочтения растрогался и заплакал. Просьба курайшитов была отклонена. Впоследствии негус тайно примет ислам. Через некоторое время до мусульман дошла ложная весть о том, что жители Мекки приняли ислам. Было решено вернуться в Мекку. Когда мусульмане дошли до Мекки, то узнали, что это были ложные слухи. Но некоторые всё же вошли в Мекку. Общее число сподвижников, вернувшихся к Мухаммеду было 33 мужчины.
Праздник Навруз берёт своё начало из зороастрийской культуры, расцвет которой пришёлся на времена гораздо более ранние, чем религия ислам. В наши дни многие считают, что это мусульманский праздник, но это одно из заблуждений. Навруз отмечается, в день весеннего равноденствия. В стародавние времена дату празднования определяли астрологи. В наши дни существует календарная дата - 21 марта.
Празднование Навруза перекликается с празднованием дня весеннего равноденствия в других культурах. На Руси, во времена язычества, весеннее равноденствие ознаменовывало обновление. "Новое солнце" символизировал румяный и горячий блин. Со временем появился новый календарь, и за счёт смещения чисел в нём - празднование переместилось на другую дату, и до наших дней дошёл в виде традиции "проводов зимы" на Масленицу.
Существует множество традиций, как подготовки к этому большому празднику, так и собственно празднования. Все эти традиции из глубины веков, от прадедов, дошли и до наших дней.
Навруз - праздник обновления и слияния с природой. С эзотерической точки зрения большинство действий направлено на получение благоприятных энергий возрождения, света. По старым традициям время празднования занимало 13 дней. Именно в эти дни ангелы солнца "фаришта" посещают людей и несут им в дар благополучие, достаток, здоровье, долголетие. Но светлые ангелы не посетят дом, в котором беспорядок, грязь и витает зло в виде негативных мыслей и чувств. Где живёт зависть, обида, неприязнь. Поэтому задолго до праздника люди приводили в порядок дом. Белили глинобитные стены, выбрасывали старьё, что бы освободить место для нового и хорошего. Принято было наносить визиты к родным и друзьям, прощать долги и обиды, примиряться с врагами.
Большинство народов Персии (ныне - Иран) , а так же Средней Азии - были дехканами (земледельцами). Их кормила земля. И для них этот день был ознаменованием наступления весны и начала полевых работ.
На больших глиняных блюдах-ляганах, проращивались пшеничные зёрна. Эти блюда с нежно-зелёными проростками пшеницы украшали дастархан в дни празднества, а так же выносились в поле, как дар духам, чтобы те в свою очередь даровали хороший урожай. Кроме этого - проростками пшеницы угощали соседей, зашедших гостей, дервишей (странников), и употребляли их в пищу, как символ новой жизни, обновления. Считалось, что это помогает выздоровлению больных, укреплению слабых здоровьем, и благоприятствует тем, кто по каким-то причинам не может иметь ребёнка.
Обычно пшеница проращивалась в два приёма. Второй раз - ближе к празднованию. Из этих проростков второго порядка - готовилось традиционное блюдо "сумалак". Сам процесс приготовления красочен и необычен. Сумалак варится очень долго, на открытом огне, в огромном казане(котле). По традиции - готовят его женщины. В эту ночь они надевают лучшие, часто специально сшитые к этому дню, платья из яркого хан-атласа, повязывают головы красивым платком. Процесс приготовления долгий. В огромном котле варится сумалак, а женщины поочерёдно подносят дрова, подкладывают, поддерживая огонь, и беспрестанно мешают в котле деревянными лопатками. По традиции, в котёл добавляются камешки. Их должна быть ровно 21 штука. Камешки препятствуют подгоранию блюда, а помимо этого считалось - кому достался камешек - будет особо удачлив. Камешки эти хранили в доме. Готовый сумалак - это однородная масса коричневого цвета, похожая внешне на варёное сгущённое молоко. Для его приготовления не используется сахар. Сладость - из пророщенных зёрен.
Процесс варки сумалака сопровождается музыкой, песнями и танцами. Утром следующего дня готовым блюдом угощают всех односельчан и соседей.
В ночь перед наступлением праздничного дня - на улицах разжигали костры. Существовала традиция очищения огнём. Что бы очиститься от всего плохого, оставить в прошлом свои неудачи, нездоровье, беды - люди перепрыгивали через костёр семь раз. Или через семь костров.
Ещё одно традиционное блюдо, которое готовится для празднования Навруза - Халиса. Это рассыпчатая каша из семи видов зёрен. Предок каши "семь злаков". Во многих культурах число 7 считалось магическим числом. Не обошло это и зороастризм. Если поднять старинные источники - можно неоднократно столкнуться с числом 7.
Блюдо "Халиса" готовится исключительно на большой той(пир). Навруз, свадебное торжество, обрезание, рождение наследника. Особенность блюда - оно готовится с мясом (обычно говяжьим, или телячьим), но важно, что бы соль присутствовала очень в умеренном количестве. При подаче гостям блюдо посыпается смесью коричного порошка с сахарной пудрой.
По старой традиции на праздничном столе обязательно присутствуют куриные, или перепелиные яйца, как символ рождения новой жизни. Празднество сопровождается игрой на национальных инструментах, песнями, танцами, и шествием с факелами.
В течение праздничных дней по домам ходят дети, поют песни и поздравляют хозяев с Наврузом. А хозяева угощают их всякими лакомствами домашнего приготовления. Сухофрукты, пашмак и баурсаки, и конечно сумалак. К празднику готовятся основательно. Хозяйки готовят много вкусных блюд и сладостей, что бы "жизнь была сладкой".
Традиционный стол на праздник Навруз называют "Хаут саин". В обязательном порядке на столе должно быть семь хаут(ингредиентов). По принятой в Персии традиции, которой следуют и поныне, в Средней Азии - это семена седаны (пряность), серебряная монета, плоды джиды (лох обыкновенный), уксус, пророщенные зёрна пшеницы, ячменя и льна (в некоторых регионах это пророщенный маш), пиала с молоком, чаша с розовой водой, с листьями базилика.
В наше время магические семь ингредиентов могут быть и иными. Важно - какой смысл вы вкладываете в них.
Основной замысел - это обновление, светлый посыл всему живому. Навруз называют "мусульманским новым годом. По сути - определение это не совсем верно, но традиции, сопутствующие этому празднику похожи на те, которые сопутствуют празднованию Нового года. Изобильный стол - считается, что это даёт изобилие на весь год до следующего равноденствия, оставление в прошлом негативных эмоций, долгов, обид и прочих неприятных вещей. Принято оказывать помощь бедным. Одарить новой одеждой нищего или нуждающегося, щедро и от души накормить голодного, и обязательно угостить соседей. Мужчины в Средней Азии - непременно готовят на Навруз плов.
Ещё одна интересная традиция, связанная с празднованием Навруза - именно в эти дни было принято гадать. Считалось, что добрые ангелы дадут ответ на любые вопросы. Девушки, как водится - гадали на жениха, а женщины постарше - внимательно прислушивались к разговорам соседей за стеной или глиняным забором. По содержанию разговора делали вывод - как будут развиваться события в волнующем их вопросе. Хорошим ли будет урожай, здоровы ли будут близкие, выдадут ли замуж дочь и богатый ли найдётся жених.
Эти многовековые традиции живут и по сей день. В Средней Азии считается, что каждая женщина должна уметь сварить сумалак, и секреты и хитрости его приготовления передаются женщинами рода из поколения в поколение.
Ещё одно старинное поверье гласит, что если помешать готовящийся сумалак и загадать желание - то оно непременно сбудется. Хорошим предзнаменованием считается так же, если вы попробуете блюдо из семи разных котлов.
Как и все религиозные обряды, праздники отражают веру в единство Аллаха, его могущество и вечность, веру в существование ангелов, в священные книги, веру в пророка Мухаммада, в судный день, веру в существование ада и рая и т.д. Являясь частью повседневной жизни мусульман, обычаи, обряды и праздники в то же время представляют собой важную область духовной культуры народа.
Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбан гаете старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться сколько ему угодно.
Рождение Пророка Мухаммеда - отмечается 12 числа третьего месяца Раби аль-Авваль исламского календаря. Рождение Мухаммеда стали отмечать лишь спустя 300 лет после прихода ислама. Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, этот памятный день был приурочен ко дню его смерти, что накладывает отпечаток на характер торжества. Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно.
Навруз Байрам – древнейший земледельческий праздник, праздник весеннего равноденствия. Слово «навруз» имеет персидские корни и означает «новый день». Праздник является точкой отсчета нового года по лунному мусульманскому календарю.
В Татарстане Навруз проходит, как праздник согласия и дружбы народов. В этот день люди ходят в гости друг к другу, угощаются самыми вкусными явствами. На праздничный стол выкладывают круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз готовят кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов. Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
В старину дети ходили по домам, рассказывали хозяевам стихи, а хозяева давали им угощения.
В этот праздник люди веселятся, так как существует поверье: если Новый год встретить не веселясь, то весь год будет плохой.
Главный смысл празднования Навруза – это встреча Нового года в кругу семьи.
Рамадан - девятый месяц Исламского календаря. Это значит очень многое для мусульман, поскольку это четвертая опора мусульманской веры.
Соум (пост) во время Рамадана является не только поклонением - это время для внутреннего очищения, посвящения Богу и время самоконтроля. Также это нечто вроде настройки на Мусульманскую духовную жизнь.
Считается, что пост во время Рамадана улучшает физическое и душевное состояние. Он дает перерыв желудку, работающему 24 часа в течение 11 месяцев, и помогает сбросить лишний вес. Это почти как зарядка батареи для работы в течение всего нового года. Также это уход от рутины современной жизни.
Пост также считается методом самоочищения за счет того, что человек отказывается от привычных условий окружающего мира. За счет поста можно познать саму суть самоконтроля, терпения, альтруизма, силы воли, дисциплины и социальной принадлежности.
Соум или Воздержание означает полный отказ от пищи, напитков, курения и интимной близости от рассвета до заката. В пост надо избавляться от малейших дурных помыслов и желаний.
Поститься в Рамадан должны все взрослые мусульмане- мужчины или женщины, если они умственно и физически здоровы и не находятся в путешествии. Женщины в некоторых случаях (месячные или кормление грудью) не обязаны поститься, но они должны совершить пост в другое время, или же за каждый пропущенный день им придется кормить нуждающегося человека.
В Священном месяце Рамадан есть ночь Ляйлятуль-кадр (Laylat al-Qadr) - Ночь Могущества и Предопределения - самая значимая ночь. Первые суры Священного Корана были ниспосланы Пророку Мухаммеду именно в эту ночь. Точная дата этой ночи неизвестна, обычно она приходится на последние 10 дней месяца Рамадан. Многие богословы обращают внимание на ночь 26 дня месяца Рамадан, говоря, что это наиболее вероятное время, но не однозначно. У Ляйлятуль-кадр есть особенности. В эту ночь бывает очень тихо и безмятежно, звезды не падают, погода стоит безоблачная и без осадков. У этой ночи есть свой необычный блеск, сияние, а утром солнце восходит как полная луна - без ослепляющих лучей, с нежным светом. В Ляйлятуль-кадр самым лучшим для мусульманина будет совершение покаяния (тауба) и сердцем, и языком, чтобы Аллах простил все его грехи. В эту Ночь совершаются пропущенные намазы, читается Священный Коран, анализируются ошибки проведенных дней, месяцев, прощаются былые обиды, строятся планы на будущее.
Ид-аль-Фитр или Ураза-байрам - мусульманский праздник, отмечается в первый день месяца Шавваля. Этим днем завершается священный месяц поста Рамадан. Этот праздник называется малым праздником в противоположность большому празднику - празднику жертвоприношения.
В праздник разговенья дарят подарки, обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями; очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников и не выпускать их из дома, так как считается, что в Ид аль-фитр в дом приходят души умерших. После торжественного богослужения верующие посещаются усыпальницы местных святых, кладбище - помянуть умерших. Семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких.
Праздник разговенья отмечается очень радостно и с большими надеждами на счастливое существование в следующем году. В дни разговенья устраиваются ярмарки, на которых народные певцы, танцоры, кукольники, жонглеры и др. показывают красочные представления. Идет оживленная торговля на базарах, для молодежи и детей устраиваются качели.
Курбан-Байрам или Ид-аль-Адха - праздник жертвоприношения ради Всевышнего Бога. Это самый большой мусульманский праздник. Он отмечается с 10-го по 13-е числа месяца Зуль-Хиджжа мусульманского календаря. Курбан-Байрам завершает собою обряд Хаджа - паломничества к святыням Ислама. Главным обрядом дня Курбан-Байрама является заклание жертвенного животного ради Всевышнего Бога. Традиция жертвоприношения, как акта поклонения Единому Богу, своими корнями уходит в далекое прошлое. Священная история Ислама выделяет Пророка Ибрахима (библейского Авраама), который, как отмечают ученые-теологи, стал примером для будущих поколений верующих. А одно из значительных событий его жизни положило начало многовековой религиозной традиции - обряду жертвоприношения ради Единого Бога.
Согласно Корану (заповедям этой Священной Книги следуют современные мусульмане), Всевышний дабы укрепить в вере Своего Пророка ниспослал ему испытание: Ибрахим должен был исполнить повеление Господа - совершить заклание своего любимого сына Исмаила. И Пророк проявляет высшую покорность Богу: Ибрахим был тверд в своем намерении исполнить Божественный Приказ. И Всевышний, не желавший гибели ребенка, принимает жертву Ибрахима лишь по его праведному намерению, а вместо Исмаила в жертву было принесено животное. И в память о подвиге Пророка Ибрахима-Авраама мусульмане-последователи Пророка Мухаммада в день своего большого праздника совершают древний обряд заклания жертвенного животного. Смысл его для верующего - в следовании благородному примеру одного из величайших Пророков, проявившего высочайшую степень самопожертвования ради любви и покорности Творцу.
Мясо жертвенного животного, согласно предписанию, делят на три части: одну раздают бедным, из второй части готовят угощение для родных, соседей, друзей, а третью мусульманин может оставить себе. Таким образом, принесенная жертва не только способствует духовному очищению жертвователя, но и обеспечивает на некоторое время пропитание бедной части мусульманской общины. И еще одна радость сопровождает обряд принесения жертвы в день большого праздника Ислама: мусульмане воздают великую хвалу Господу, сохранившего жизнь Исмаилу, ведь именно от этого благословенного Пророка пошел арабский народ, давший человечеству последнего из Божьих Посланников - Пророка Мухаммада, мир Ему.
Ат-Ташрик или Дни Ташрик - продолжение праздника жертвоприношения Курбан-Байрам, отмечаются с 11-го по 13-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря Зульхиджа. Сам праздник жертвоприношения отмечается 10-го числа месяца Зульхиджа. Данный месяц считается у мусульман благословенным, когда верующие совершают Хадж (паломничество).
Паломники отправляются к долине Мина, где бросают камни в три столба, как символ побития дьявола. В каждый из столбов - малый джамрат аль-Ула, средний джамрат аль-Вуста и большой джамрат аль-аКаба - бросается по 7 камешков. Там же они проводят ночь первого из дней Ат-Ташрик, а утром совершают коллективный намаз, после которого читают Такбир (восхваление Аллаха). При бросании желательно произносить: «Аллах Акбар».
Во второй день из дней Ат-Ташрик повторяется тот же обряд, что и в первый день. Затем, если паломника застал закат солнца второго дня в Мине, то он обязан остаться и бросать камешки в третий день. Если кто-то боится за себя при давке, то может отложить бросание всех камней на третий день, а если не может физически, то поручает другому. Однако, если может выполнить сам, поручать другому нельзя.
Татарские народные праздники
Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу. Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).
Весна - время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна - быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.
Боз карау, боз багу («смотреть лед»)
Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм - "весеннее торжество" для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу - "смотреть лёд", боз озатма - проводы льда, зин киту - ледоход. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители - от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни… при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар»
В дни весеннего паводка - Жимчэчэк (праздник цветочного сока)
В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек - явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.
Март Эмель
Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл - буквально "овен", "март", следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака - милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.
Многие полагают, что Эмэль - это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) - исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип "подарок-отдарок", характерный для многих народов.
Грачиная каша (каша скворца, вербная каша)
Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день - сорэнь. Кто участвует в сорэнь - будет богатым, кто курит - будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).
Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» - пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю "для ворон".
Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля "Karga Ai" - "месяц вороны".
Празднуется каждый год в конце марта.
Цым (день повиновения предков)
В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков - Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными - от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев - различных оттенков зелёного цвета. Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова "цым" - "дерн", "годовщина смерти".
С другой стороны, особенно ждали этот день... конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!" Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше - юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
Сабантуй - "праздник плуга"
Июнь – Международный Сабантуй (Санкт-Петербург)
Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников - Сабантуй.
Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения! Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю. Через день - сорэнь. Кто участвует в сорэнь - будет богатым, кто курит - будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»). Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением! После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.
Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний.
Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры. Дети заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: "Пусть легкой будет моя нога" - Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек "с легкой ногой", то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше - юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики - т+ш, баурсак или маленькие булочки - шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день - кульминация праздника. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики - т+ш, баурсак или маленькие булочки - шишара, крендели, а также покупали конфеты.
У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника - Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.
Основные состязания - борьба на кушаках - курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок. Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца - батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов.
Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту - мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная - 1-2 км. и короче.
Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция - 5-8 км. В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная. Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы "утешить ее". Считается, что она плачет - елый, имеш. Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.
В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты.
Жыен (окончание весенних полевых работ и начало сенокоса)
Ещё один замечательный национальный праздник татар - жыен (дословно – встречи, сборы). Происхождение праздника связано с родовыми и племенными традициями степного скотоводческого населения. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи – отголоском курултаев (своеобразных съездов родов, племен, народов).
У татар традиция несколько видоизменилась. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин.
Хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча - баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Этот праздник можно считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей.
Обряд вызывания дождя
К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу - пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания - просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.
Во время обряда вызывания дождя у тарских татар мулла перерезал барану горло и с несколькими самыми старыми и почитаемыми стариками в деревне молился о дожде. Мясо барана готовили в казане с водой на костре и съедали его до последнего куска. После трапезы бараньи кости закапывались в чистом месте. В завершении обряда все жители шли к реке и обливали друг друга водой, этим показывая духам, что нужен дождь.
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Саламат
Осенний цикл обрядности включал в себя семейный праздник Саламат, проводившийся после сбора урожая курдакско-саргатскими татарами. Название праздника связано с названием каши, которую употребляли в этот день - саламат. Саламат отмечался обычно в рамках одной семьи. Женщины накрывали стол, готовили выпечку и кашу из пшеничной муки на молоке - саламат. Затем семья собиралась за столом. Нередко приглашали родственников и пожилых людей и пили чай.
25 декабря в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»... начинали обходить окрестные крестьянские дворы. Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольких частей:
1. приветственный танец (болдыр кырында бию): исполнялся во дворе перед каждым домом костюмированной группой в возрасте 10-15 лет
2. танец при входе в дом
3. танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда
4. благодарственный танец с пожеланиями благополучия
5. прощальный танец
6. пляски и танцы, связанные с гаданием
7. игры и хороводы, сопровождаемые кострами.
Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.
Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины - мужчинами, пачкали себе лицо сажей. Костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно.
Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.
Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.
Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.
Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.
Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь. Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол. В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.
Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах.
До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей - эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах - соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня.
В это день в 1990 году Верховный Совет республики принял декларацию о государственном суверенитете Татарской ССР. История татарского народа сложна и противоречива. Сначала татары входили в состав государства Волжская Булгария, причем активно сопротивлялись завоевательным походам монголов. После возникновения в XV веке Казанского ханства соперничество продолжилось уже с Московским государством. В 1552 году Иван IV завоевал Казань и включил ее в состав Русского царства. В составе России нынешний Татарстан именовался сначала Казанским царством, позднее - Казанской губернией. Территория не имела самоуправления: главой региона был губернатор, которого назначал непосредственно правитель государства. До революции 1917 года эти земли никогда не именовалась ни Татарией, ни Татарстаном. 27 мая 1920 года был подписан декрет об образовании Татарской АССР в составе РСФСР. 30 августа 1990 года регион получил статус Татарской Советской Социалистической Республикой, сделав, таким образом, попытку приобрести государственный суверенитет. Однако после распада СССР Республика Татарстан (это название она получила в 1992 год) не вышла из состава государства, а продолжает существовать как субъект Российской Федерации.
Впервые праздник образования республики отметили в 1991 году - об этом объявили накануне, 29 августа, постановив также считать этот день нерабочим. Примечательно, что к этой дате приурочено также и празднование дня рождения столицы республики - Казани. День Республики Татарстан сегодня - всенародный праздник в регионе. В этот день президент республики традиционно обращается к гражданам с поздравлениями. Города и села региона приобретают торжественный, праздничный облик. Жители Татарстана, независимо от своей национальной принадлежности, выходят на уличные гуляния и участвуют в массовых мероприятиях. Торжества в городах завершаются вечерним праздничным салютом.
Loading...